Единство всего сущего допускает идею перевоплощения, выраженную в законе непреложности воздаяния – кармы. Следствием этого закона является порождение ответственности человека за совершаемые им поступки. Ответственность меняет поведение в пользу таких поступков, которые улучшают будущее рождение, то есть существование в будущем. Тем самым существование человека, продолженное в будущее, предстало как подвижное, способное к изменениям. Человек оказался способным изменить свою последующую судьбу через уклонение от грехов и обретение новых заслуг. С позиции принятия закона кармы страдания данного существования не только заслуженны, поскольку являются лишь неизбежным следствием преступлений и ошибок, совершенных в прошлых существованиях, но и желанны. Только так можно, хотя бы частично, выплатить кармический долг, тяготеющий над человеком и определяющий цикл его будущих существований. Вместе с тем, индуизм провозгласил самый долгий путь к спасению. Тысячи перевоплощений нужно совершить для достижения желанной цели.

Сопричастность бессмертного духовного начала человека божественной сущности. Она дает человеку надежду на избавление от страданий в бесконечном колесе перевоплощений путем достижения мокши – наивысшего единения, растворения в Брахме. (Отсюда берет начало понимание познания как непосредственного отождествления себя с постигаемым объектом, а не как рациональное расчленение его.)

В сфере нравственности в индуизме масштаб греховности и шкала возможных поступков человека определены принципом Ахимсы. Он опирается на идею единства мироздания со Всевышним. В соответствии с ним все живые существа качественно едины. Отсюда – недозволенность насилия в отношении любого живого существа.

Признание нескольких путей самосовершенствования и движения к мокше, что и стало базой терпимости индуизма к иным учениям. Ее истоки – в Гите, где описаны разные пути, ведущие к освобождению: путь знания, путь действия, путь религиозной любви и путь достижения знаний о реальности. Считается, что не только поступок, но и мысль есть действие, она прибавляет новый элемент к создаваемой карме и ни одна из них не пропадает. (Обратите внимание, уже на этом самом раннем этапе одной из древнейших религий мира нет утверждения единственно правильного пути, а есть то, что мы называем свободным выбором.)

Идея реинкарнации (как последовательное воплощение души в разных местах на Земле, в рамках разных религиозных традиций) приводит к гармонии между религиями и обмену духовной мудростью, заложенной как в каждой мировой религии, так и к ассимиляции других религиозных традиций. Толерантность связана и с законностью и с допустимостью для индуизма различных формулировок религиозной истины. Остальные религии мира включали требование принимать целиком все догматы данной веры, а кто не хотел – становились сектантами и подвергались гонениям. Существенное отличие индуизма в том, что он не содержит требования принимать его полностью, безоговорочно. Каждый может почерпнуть в нем для себя то, что соответствует его внутренней сущности, целям и запросам. Другие религии мира требуют к себе особого отношения, особого расположения духа, а если у адепта их нет, ему приходится это изображать, то есть лицемерить.

Универсальный характер индуизма выражается в том, что он заботится не только о тех людях, которые уже духовно продвинулись и находятся близко к цели, то есть могут воспринять понятие об Абсолюте, но и о тех, кто еще не вступил на этот путь, чье участие в учении выражается еще пассивно. Все эти возможности рассматриваются как дополняющие друг друга проекции одной и той же истины на разные уровни человеческого сознания. Этот подход отчетливо выражает стремление индуизма донести свое учение на доступном для данного человека уровне. Тем, кому идеал в виде Абсолюта кажется слишком абстрактным, предлагается выбрать более простой. На более низком уровне понимания Абсолют выступает как личный бог, духовное совершенство сводится к добру, освобождение – к жизни в раю, а мудрость – заменяется любовью к тому индивидуальному богу, которого верующий избирает согласно своим природным наклонностям. Если человеку недоступен и этот уровень, он должен строго соблюдать определенный кодекс моральных и ритуальных предписаний своей касты. В последнем случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и медитация – обрядом и произнесением священных формул, а любовь – правильным поведением. Тем самым постулируются стадии понимания присутствия Всевышнего. Из них низшая связана с местом поклонения – в храме, мечети и т. д. Участвуя в богослужении, человек, находящийся на этой стадии развития, еще может считать, что одни типы поклонения лучше других. Он не понимает, что это лишь видимое разнообразие и лишь видимые противоречия.

Такие четыре основополагающие идеи индуизма, как законы рита, карма, реинкарнация как последовательность земных существований и бессмертие души воплощающегося человека, как мы увидим в дальнейшем, были включены в ряд других религий.

Глава 2

Зороастризм

Кто они и откуда? Долгое время считалось, что зороастризм является самой древней в мире религией. Согласно Плинию Старшему (жившему в I в. до н. э.), время жизни Зороастра – ХХV–XXVI вв. до н. э., за тысячу лет до Моисея. Некоторые исследователи называют даже точную дату – 1738 г. до н. э. Однако большинство историков склоняются к тому, что эта религия возникла в VI в. до н. э. (105, с. 139). Основоположником ее явился Зороастр (Заратуштра). Само название ее последователя – зороастриец – переводится как «человек, имеющий лучшую веру». Многие историки придерживаются взгляда, что прародители зороастрийцев арийцы жили на плоскогорьях Памира и в ХV в. до н. э. начали мигрировать оттуда, разделившись при этом движении на два потока: один двинулся к Инду, другой переместился в Иран, где и возникла эта религия.

Зороастризм был государственной религией трех иранских империй, существовавших непрерывно почти одиннадцать веков (с VI в. до н. э. по VII в. н. э.) и господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока. Маздаизм как реформированная форма зороастризма был введен династией Сасанидов в качестве государственной религии Ирана. Только после завоевания державы Сасанидов в VII в. н. э. арабами часть населения Ирана приняла ислам. Однако еще в середине Х в. половина жителей исповедовала зороастризм. Сегодня представители этого вероисповедания называются парсами, или гебрами, и живут в разных концах Земли: в Афганистане, Иране, Азербайджане, но наиболее многочисленны их общины в Индии. Интересно, что и предки таджиков согдийцы – народ, живущий в долине реки Зеравшан, – тоже являются носителями этой древней традиции, наследниками Зороастра и Авесты, священной книги зороастрийцев. Таким образом, и сегодня верования, впервые провозглашенные пророком Зороастром, живы и исповедуются во многих общинах, разбросанных по всему миру.

Основоположник

Зороастр родился в 569 г. до н. э. в городе Раге в Мидии на северо-западе Иранского нагорья. Его родители – Пурушаспа и его жена Догдо. Спитама Зороастр был первенцем у матери, которой, когда он родился, было 15 лет. Вместе с тем к этому времени у его отца были дети от другой жены, и поэтому у Спитамы было два старших брата. Затем у него появилась и младшая сестра. О первых годах его жизни в народной памяти сохранилось несколько легенд. Одна из них рассказывает о том, что с самого рождения он отличался врожденной добротой и находился под охраной высших сил. Это проявлялось в том, что демоны всячески старались убить его, но не смогли, и даже мчавшееся на него стадо быков не раздавило его, так как вожак встал над малышом, защищая его своим телом. Волчица, у которой забрали волчат, не тронула его. Другая легенда отмечает его жизнерадостность: с раннего детства Спитама никогда не плакал и очень часто смеялся.